Diese Audiobeitrag wird von der Universität Erlangen-Nürnberg präsentiert.

Meine sehr verehrten Damen und Herren, Sakralität im Protestantismus, so lautet der Titel meines

Beitrags und dahinter folgt die etwas flapsige Frage, wo steckt das Heilige nach der Reformation.

Auf den ersten Blick scheint Sakralität im Protestantismus eine Kontradiktion in

See zu sein, ein Thema, das es eigentlich gar nicht gibt. Wissen wir doch oder meinen es zumindest zu

wissen, dass es im Gefolge der Reformation zu einer flächendeckenden Desakralisierung der

traditionellen Heilsmedien gekommen ist, dass die Reformatoren gründlich aufgeräumt haben mit den

und dem Heiligen und alles aus ihren Kirchen eliminiert haben, was ablenkte vom Wort Gottes

als Kern des wahren Glaubens. So pauschal formuliert ist dies jedoch nicht richtig. Zunächst einmal

gilt es klar zu unterscheiden zwischen den verschiedenen Ausprägungen des Protestantismus,

zwischen Luthertum, Zwinglianern und Calvinisten, die mit sehr unterschiedlicher Vehemenz gegen die

tradierten Formen von Heiligkeitsmanifestationen vorgingen. Zu Bilderstürmen wie etwa für Bern,

belegt ist es keineswegs in allen protestantischen Gebieten gekommen. Auch wissen wir, dass es zu

Umkodierungen kam, dass sich Konzepte von Sakralität und Sakralisierung unter dem Einfluss des

Protestantismus auf andere Gegenstände und in andere Medien verlagerten, als dies bis dahin

üblich war, dass Kräfte, die im vorreformatorischen Katholizismus an heilige Menschen, Orte und Dinge

gebunden waren, im Laufe der Neuzeit auf Entitäten wie die Natur beziehungsweise Landschaft, die

Nation oder auch die Person, das heißt das Individuum, bezogen wurden. Caspar David Friedrichs Bilder

wie der Mönch am Meer aus dem Jahre 1809 oder das etwas jüngere Kreuz im Walde sind eindrückliche

Zeugnisse dieses lang andauernden, in mehreren Stufen sich vollziehenden Umkodierungsprozesses,

übernimmt die Landschaft in diesen Bildern die Rolle eines religiösen Erfahrungsmediums.

Und Hans-Joas hat kürzlich unter dem Titel die Sakralität der Person dargelegt, dass die in der

Aufklärung wurzelnde Geschichte der Menschenrechte mit einem Prozess einherlief, Zitat, in dem jedes

einzelne menschliche Wesen mehr und mehr und in immer stärker motivierender und sensibilisierender

Weise als heilig angesehen wurde, Zitat, Ende. All dies soll und kann nun aber nicht Gegenstand

meines Vortrags sein, da ich weder Theologin noch Soziologin oder Allgemeinhistorikerin bin,

sondern Archäologin und Kunsthistorikerin, im weitesten Sinne also Materialwissenschaftlerin.

Mich interessiert, wie sich die Reformation vor allem in den Jahren unmittelbar nach dem

konfessionellen Umbruch auf den einzelnen Kirchenraum ausgewirkt hat, ob und wie das

mittelalterliche Verständnis von der Kirche als heiligem Raum durch den Protestantismus

eine Umprägung erfahren hat und wie sich diese Umprägung materiell, das heißt in der konkreten

Binnentopographie und Ausstattung des Kirchenraums niedergeschlagen hat. Ich möchte wissen, wie sich

traditionelle Konzepte von Ort und Dingheiligkeit durch die Reformation verändert haben, was aus

den altären und heiligen Bildern geworden ist und ob sich das Heilige unter gewissen Bedingungen

auch weiterhin an Materie, Band und Ergo verorten ließ. Als Archäologin und Kunsthistorikerin

interessiert mich nun aber, ich erwähnte es bereits, die materielle Seite dieses Desakralisierungsprozesses,

mithin die Frage, inwiefern die Reformation auch eine Reformation des Kirchenraums mit sich gebracht

hat. Im Fokus sollen dabei nicht so sehr Neubauten stehen, solche sind im 16. Jahrhundert noch

ausgesprochen rar und mehren sich dann erst im 17. Jahrhundert, insbesondere nach dem 30-jährigen

Krieg, sondern vielmehr mittelalterliche Kirchen, die in den protestantisch gewordenen Gebieten

fortan den Neugläubigen als Gotteshaus dienten und für deren Kult adaptiert werden mussten. Was

geschah, so ist zu fragen, in diesen Fällen mit der traditionellen Aufteilung in Leihenhaus und

Sanktuarium, was mit den Altären samt ihren Reliquien und heiligen Figuren die Mittelalter

als sakrale Kulminationspunkte par excellence fungiert hatten. Reichte es, dass die Heiligen

nun nicht mehr in der Liturgie erwähnt wurden, dass vor ihren Bildern fortan keine Lichter mehr

entflammt und die Reliquienschreine nicht mehr in Prozession herumgetragen wurden, um die

Realpräsenz der Heiligen aus den Kirchen zu verbannen und aus den heiligen Figuren und

Reliquienschreinen reine Kunstwerke ohne jegliche sakrale Potenz zu machen? Oder war es notwendig,

sie physisch abzutun, Bilder, Reliquiare, Altäre und Sakramentshäuser also aus den Kirchen zu

entfernen oder gar zu zerstören, um jegliche Materie, an die sich einst Heiligkeit gebunden